Dari Manusia Menjadi Komoditas: Narasi Objektifikasi Perempuan di Barat

Kantor Berita Internasional Ahlulbait -ABNA- Teori objektifikasi, yang dikembangkan oleh Barbara Fredrickson dan Tomi-Ann Roberts pada tahun 1997, menjelaskan bagaimana perempuan dalam budaya yang mengobjektifikasi tubuh perempuan mengalami proses akulturasi sedemikian rupa sehingga mereka menerapkan sudut pandang pengamat eksternal terhadap diri mereka sendiri. Proses ini berujung pada objektifikasi diri (self-objectification), yakni kondisi di mana perempuan menilai diri mereka berdasarkan penampilan fisik, bukan berdasarkan kemampuan dan kapasitas mereka.

Objektifikasi perempuan (Objectification of Women) merupakan salah satu konsep kunci dalam teori-teori feminis yang merujuk pada melihat atau memperlakukan perempuan sebagai objek, bukan sebagai manusia utuh yang memiliki kemandirian, perasaan, dan hak-hak. Fenomena ini umumnya terjadi dalam ranah seksual, di mana perempuan dipandang sebagai alat pemuas hasrat laki-laki.

Menurut pandangan para filsuf seperti Martha Nussbaum, objektifikasi mencakup perlakuan terhadap manusia sebagai sesuatu yang dapat dimiliki, dapat dipertukarkan, atau tidak memiliki otonomi. Konsep ini tidak hanya terbatas pada relasi personal, tetapi telah mengakar dalam media, iklan, dan budaya populer, serta menimbulkan dampak mendalam terhadap kesehatan psikologis dan sosial perempuan.

Dalam artikel panjang ini, dibahas sejarah, penyebab, dampak, dan solusi atas fenomena tersebut, dengan bertumpu pada teori-teori kunci dan riset empiris.

Objektifikasi perempuan berakar pada struktur patriarki, di mana perempuan sering didefinisikan sebagai alat demi kepentingan laki-laki. Catharine MacKinnon, feminis radikal, mendefinisikan objektifikasi sebagai “mereduksi perempuan menjadi objek seksual, benda, atau komoditas” yang diwujudkan melalui citra dan bahasa seksual eksplisit. Andrea Dworkin juga memandang objektifikasi sebagai “mereduksi manusia menjadi sesuatu yang kurang dari manusia” yang pada akhirnya menyakiti perempuan.

Artikel ini berupaya mengkaji konsep tersebut secara komprehensif, dengan menitikberatkan pada dimensi teoretis dan praktisnya.

Sejarah dan Latar Budaya Objektifikasi Perempuan

Objektifikasi perempuan bukanlah fenomena baru. Akar-akar historisnya dapat ditelusuri hingga zaman kuno, ketika dalam berbagai kebudayaan perempuan sering dipandang sebagai milik laki-laki. Dalam filsafat Barat, Immanuel Kant berpengaruh besar dengan mengecam objektifikasi sebagai memperlakukan manusia semata-mata sebagai alat untuk tujuan orang lain.

Namun, pada abad ke-20, khususnya dengan munculnya feminisme gelombang kedua, konsep ini mulai dikaji secara sistematis. Pada dekade 1970-an dan 1980-an, feminis seperti MacKinnon dan Dworkin mengaitkan objektifikasi dengan pornografi, dengan argumen bahwa pornografi mengubah perempuan menjadi objek seksual dan memperkuat diskriminasi gender.

Dalam masyarakat modern, media massa memainkan peran kunci. Iklan sering menampilkan perempuan sebagai tubuh tanpa kepribadian, yang memperkuat stereotip. Riset menunjukkan bahwa perempuan di media lebih sering dinilai berdasarkan penampilan fisik, sementara laki-laki dinilai berdasarkan kompetensi dan kemampuan.

Secara kultural, objektifikasi juga beririsan dengan faktor lain seperti ras, kelas sosial, dan orientasi seksual. Perempuan berkulit berwarna sering diobjektifikasi melalui stereotip tertentu, misalnya sebagai sosok “eksotis”, yang menambah tekanan sosial. Dalam masyarakat Islam atau Timur, objektifikasi bisa muncul dalam bentuk kontrol terhadap tubuh perempuan melalui norma budaya atau hijab, sementara di Barat lebih sering melalui seksualisasi media.

Pandangan Feminis tentang Objektifikasi

Feminisme memandang objektifikasi sebagai salah satu alat utama penindasan terhadap perempuan. Martha Nussbaum mengidentifikasi tujuh ciri utama objektifikasi:

1. Instrumentalitas: memperlakukan perempuan sebagai alat bagi tujuan orang lain.

2. Penolakan otonomi: memandang perempuan tidak memiliki kemandirian.

3. Ketidakaktifan (inertness): memperlakukan perempuan sebagai sesuatu yang pasif dan tanpa agensi.

4. Dapat dipertukarkan (fungibility): melihat perempuan sebagai sesuatu yang bisa diganti seperti objek lain.

5. Dapat dilanggar (violability): tidak menghormati batas-batas personal.

6. Kepemilikan (ownership): memperlakukan perempuan sebagai sesuatu yang dapat dibeli atau dijual.

7. Penolakan subjektivitas: mengabaikan pengalaman dan perasaan perempuan.

Nussbaum berargumen bahwa objektifikasi dapat bersifat positif bila terjadi dalam konteks setara dan atas dasar persetujuan, seperti dalam relasi seksual timbal balik. Namun, Rae Langton memperluas daftar ini dengan menambahkan ciri seperti reduksi pada tubuh, reduksi pada penampilan, dan pembungkaman suara (silencing).

Sebaliknya, MacKinnon dan Dworkin memegang pandangan lebih radikal, menilai objektifikasi selalu negatif, karena dalam masyarakat yang tidak setara, persetujuan sejati sulit terwujud. Kritik terhadap pandangan ini menyatakan bahwa definisinya terlalu luas dan berpotensi mengobjektifikasi relasi normal. Beberapa filsuf, seperti Alan Wertheimer dan Raja Halwani, berpendapat bahwa objektifikasi seharusnya fokus pada perlakuan, bukan sekadar cara memandang.

Teori Objektifikasi dan Riset Empiris

Teori objektifikasi Fredrickson dan Roberts (1997) menjelaskan bahwa perempuan dalam budaya yang mengobjektifikasi tubuh perempuan akan menginternalisasi pandangan eksternal terhadap diri mereka. Ini melahirkan self-objectification, yakni penilaian diri berbasis penampilan.

Teori ini mengidentifikasi dua jalur utama menuju gangguan kesehatan mental: Pengalaman langsung objektifikasi seksual (misalnya komentar tak diinginkan atau kekerasan seksual) dan internalisasi melalui self-objectification.

Penelitian menunjukkan bahwa 94% perempuan pernah mengalami bentuk objektifikasi, yang berdampak pada rasa malu terhadap tubuh, gangguan makan, dan depresi. Self-objectification juga menurunkan kesadaran terhadap kondisi tubuh internal, mengurangi aliran mental (flow), dan meningkatkan kecemasan penampilan.

Riset mutakhir menunjukkan bahwa objektifikasi di lingkungan kerja—misalnya dalam industri hiburan erotis—menurunkan kepuasan relasional. Interseksi dengan bentuk penindasan lain seperti rasisme semakin memperparah dampaknya; perempuan dari kelompok minoritas lebih rentan terhadap objektifikasi media.

Dampak Objektifikasi terhadap Perempuan dan Masyarakat

Dampak objektifikasi sangat luas. Secara psikologis, ia berkontribusi pada depresi, gangguan makan, dan disfungsi seksual. Secara sosial, objektifikasi memperkuat ketimpangan gender, termasuk kesenjangan upah, karena perempuan dinilai berdasarkan penampilan, bukan kompetensi.

Contohnya tampak jelas di media: iklan sering menampilkan perempuan sebagai tubuh tanpa kepala, yang mendorong self-objectification. Dalam pornografi, perempuan digambarkan sebagai objek konsumsi laki-laki, yang berkontribusi pada normalisasi kekerasan seksual. Di ruang digital, pelecehan daring dan catcalling melanjutkan pola objektifikasi.

Secara ekonomi, objektifikasi menurunkan kepercayaan diri perempuan, mendorong mereka menerima upah lebih rendah. Bagi masyarakat, fenomena ini mengikis empati dan meningkatkan kekerasan seksual.

Solusi dan Perubahan Sosial

Menghadapi objektifikasi membutuhkan perubahan budaya dan pendidikan. Pendidikan gender di sekolah dapat menantang stereotip. Media perlu mempromosikan representasi perempuan yang beragam dan non-objektifikatif. Penelitian menunjukkan bahwa aktivitas fisik seperti yoga dapat mengurangi self-objectification karena menekankan fungsi tubuh, bukan penampilan.

Nussbaum mengusulkan kemungkinan objektifikasi positif dalam relasi setara, namun fokus utama tetap pada penghapusan bentuk-bentuk negatif. Kebijakan seperti regulasi pornografi (sebagaimana diusulkan MacKinnon) masih kontroversial, tetapi literasi media terbukti efektif. Gerakan seperti #MeToo juga berhasil menyoroti objektifikasi dan mendorong perubahan sosial.

Kesimpulan

Objektifikasi perempuan bukan sekadar persoalan individual, melainkan masalah struktural yang berakar pada ketimpangan gender. Dengan memahami teori-teori seperti teori objektifikasi Fredrickson dan Roberts, serta pandangan Nussbaum dan MacKinnon, masyarakat dapat bergerak menuju kesetaraan yang lebih adil. Menghadapi objektifikasi memerlukan upaya kolektif—dari pendidikan hingga reformasi hukum—agar perempuan dipandang sebagai manusia seutuhnya, bukan sebagai objek. Perubahan ini tidak hanya membebaskan perempuan, tetapi juga memperkaya kemanusiaan secara keseluruhan.